Yulia Zhironkina is een persoon uit een andere dimensie. – Waarom staat China zo vijandig tegenover het boeddhisme?

Vertaling: Yulia Zhironkina
Voice-over: Natalya Inozemtseva
Geluidsregisseur: Maxim Brezjestovsky

Zijne Heiligheid de Zeventiende Karmapa Orgyen Trinley Dorje beantwoordt een vraag van een Harvard Divinity-student over de vleesindustrie en compassie voor dieren.

Videotranscriptie:

‒ Ik wil je iets vragen over de vleesindustrie. Als je erover nadenkt, wekken deze gedachten echte horror op: de manier waarop iemand duizenden en zelfs miljoenen dieren behandelt. Dit is een echte nachtmerrie! Het is een massa-industrie, wijdverspreid over de hele wereld. En het lijkt erop dat de zaken alleen maar erger worden. We eten een grote verscheidenheid aan diersoorten, gedreven door ongelooflijke hebzucht. Het is erg moeilijk om een ​​oplossing voor dit probleem te vinden. Het is voor ons, mensen die van dieren houden, moeilijk om zelfs maar in deze richting te kijken. Hoe gaan wij als beoefenaars om met de pijn en het verdriet die over ons heen komen als we erover gaan nadenken? Het is gewoon ondraaglijk. Ik weet ook dat u dit voor uzelf een belangrijk onderwerp vindt, daarom vraag ik u een paar woorden te zeggen.

- Ik zal uitgaan van mijn eigen voorbeeld. Toen ik klein was en in Tibet woonde, at ik vlees. In Tibet was er over het algemeen niets anders te eten, er werden geen groenten verbouwd, zo was het milieu. Dit gold vooral voor nomadische families; vlees was hun hoofdvoedsel. En ik moet toegeven: op die leeftijd hield ik echt van vlees. Acht jaar geleden ben ik gestopt met het eten van vlees, en mijn belangrijkste motivatie was medeleven met de dieren die, zoals u al zei, met ongelooflijke wreedheid worden geslacht in de vleesindustrie. Zoals we weten worden voor dit doel dagelijks miljoenen dieren gedood.

Nadat ik stopte met het eten van vlees, riep ik anderen publiekelijk op om te stoppen met het eten van vlees en eiste dat het niet langer in mijn kloosters geserveerd zou worden. Als gevolg hiervan stopten duizenden mensen met het eten van vlees. Soms denk ik dat dit misschien wel de belangrijkste en misschien wel de enige werkelijk betekenisvolle onderneming is die ik in dit leven heb ondernomen.

Nog een belangrijk punt in dit verband. Mensen moeten uit de eerste hand ervaren hoe de vleesindustrie er werkelijk uitziet. Degenen die vlees blijven eten, willen voor het grootste deel geen films en video's bekijken die de verschrikkingen van de vleesindustrie documenteren. Ik dring er bij mensen op aan om zulke films te bekijken, vooral degenen die het vleeseten al hebben opgegeven, zodat ze de gruwel van de situatie van dieren begrijpen, zodat ze deze wrede waarheid leren kennen. En als je dit soort films kijkt, moet je jezelf echt in de schoenen verplaatsen van het dier dat wordt gekooid, gemarteld en vervolgens gedood. Ik moet me voorstellen hoe ik me zou voelen als ik zoveel tijd in deze kooi zou moeten doorbrengen en niet zou kunnen bewegen.

En toch moeten we af van de misvatting dat, aangezien een koe groter is en een insect kleiner, het insect niet over zulke verhoogde zintuigen beschikt als een koe. Je moet niet denken dat dieren, omdat ze kleine lichamen hebben, niet kunnen voelen en daarom lijden.

Het is dus heel belangrijk om al deze gedachten te verbinden met je eigen ervaringen, voort te bouwen op je eigen ervaringen en jezelf in de plaats van dieren te verplaatsen.

Op een van de boeddhistische fora in correspondentie over de leringen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama XIV in Sarnath (India) in januari 2009 las ik: “We hebben veel geluk! We zullen een geweldige vertaler hebben - Yulia Zhironkina! Ze is een zeer gevoelig en attent persoon."

Een naaste medewerker van de Dalai Lama en de Shajin Lama van Kalmukkië, Telo Tulku Rinpoche, voorzitter van de Save Tibet Foundation, vertaler en redacteur van vele boeken over boeddhistische filosofie, en gewoon een zeer bekend persoon in boeddhistische kringen... Ze heeft een sterke, vriendelijke energie die onmogelijk niet te voelen is. Yulia is een workaholic en beweegt zich voortdurend in de ruimte, haastend naar de plek waar ze maximaal voordeel kan opleveren. We hadden nauwelijks tijd om haar te interviewen toen ze met spoed de republiek verliet en naar Moskou vertrok.

- We weten dat je periodiek in Moskou woont, vervolgens in India en vervolgens in Kalmukkië. Waar vind jij het leukst?

Ik ben graag daar waar belangrijke gebeurtenissen plaatsvinden voor de ontwikkeling van de boeddhistische Dharma en bied, indien mogelijk, alle mogelijke hulp. De afgelopen jaren bleek zo'n plek steeds meer Kalmukkië te zijn. De meest levendige indrukken waren het bezoek van de Dalai Lama in 2004 en de opening van de khurul “Gouden Verblijf van Boeddha Shakyamuni”.

- Wanneer en hoe ben je tot het boeddhisme gekomen? Hoe is volgens jou een echte boeddhist?

Ik herinner me nog heel goed hoe een nummer van het glossy Franse tijdschrift Paris Match in mijn handen viel. Op de laatste pagina stond een artikel over Richard Gere die naar de hooglanden van de Himalaya reisde, waar duizenden lama's bidden voor wereldvrede en het welzijn van alle levende wezens. Er was een foto van Tibetaanse monniken in bordeauxrode gewaden met gevouwen handpalmen. Het waren Sovjettijden, en alleen al het idee dat ergens hoog in de bergen iemand bad voor ‘het welzijn van alle wezens’ leek fantastisch…

Een echte boeddhist is iemand die wijsheid en mededogen in zijn hart cultiveert, bidt voor het welzijn van alle wezens en zich niet vastklampt aan het gebruikelijke wereldbeeld.

- U bent een van de weinige professionele vertalers en tolken op boeddhistisch gebied. Hoe belangrijk is het hoger beroepsonderwijs bij het vertalen van boeddhistische teksten? Het is immers bekend dat de meeste boeken over het boeddhisme worden vertaald door amateurtolken, waardoor religieuze teksten vaak aan kwaliteit inboeten.

Vertalen is een kunst die je apart moet beheersen, als je een vreemde taal al redelijk goed kent. Kennis van een taal en de kunst van het vertalen zijn uiterst zelden synoniem. We hebben het tenslotte niet over het mechanisch vervangen van sommige woorden door andere, maar over het leren overbrengen van de oprechte boodschap die achter het woord staat, zowel gesproken als geschreven. Dit moet geleerd worden, en hier, om de boeddhistische terminologie te gebruiken, is de “lijn van opvolging” erg belangrijk. Het is noodzakelijk om niet alleen kennis te verwerven, maar ook een bepaald energetisch onderdeel van het vertaalvak, een soort ‘zegen van de vertaalschool’. Als je bij echte vertaalmeesters hebt gestudeerd, kun je het je niet langer veroorloven je werk slecht te doen, omdat je, bewust of niet, altijd tegen je leraren zult opkijken.

Boeddhistische literatuur wordt vaak vertaald door amateurs, maar de klachten hier moeten niet worden geuit tegen deze vertalers, die, zonder opleiding, nog steeds hun best doen om het Woord van de Boeddha aan de mensen over te brengen. Dit is eerder een vraag voor uitgevers van boeddhistische literatuur, hun beleid, hoe hoog hun lat ligt en welke eisen zij stellen aan de vertaler en redacteur. Maar over het algemeen is het algemene vaardigheidsniveau van boeddhistische vertalers de afgelopen jaren aanzienlijk toegenomen.

- Vertel ons alstublieft hoe het is om de leringen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama te vertalen?

De Dalai Lama is erg streng met zijn vertalers. In de regel luistert hij aandachtig naar hun woorden - zo aandachtig dat het lijkt alsof hij uw vertaling op juistheid controleert, ook al spreekt hij niet de taal die u spreekt. Als er iets ontbreekt in de vertaling, kan hij toevoegen of opnieuw vragen of deze of gene gedachte werd uitgedrukt. Of, omgekeerd, bevestigend knikken als de vertaling uiterst accuraat was. Geweldig!

- Vertel ons hoe u Zijne Heiligheid en Telo Tulku Rinpoche heeft ontmoet? Hoe voelde je je?

Zijne Heiligheid de Dalai Lama en Telo Tulku Rinpoche zijn mensen uit een andere dimensie. Hoewel de Dalai Lama zichzelf een ‘eenvoudige boeddhistische monnik’ noemt en Telo Tulku Rinpoche zegt dat hij geen bijzondere kwaliteiten heeft, is dit volkomen onwaar. Het bewustzijn van deze mensen is onmetelijk ruimer dan het onze. Wanneer je ermee in contact komt, heb je bijna fysiek het gevoel dat je hele innerlijke wereld met zijn hoop, angsten, twijfels, vragen en plannen voor de toekomst onbeduidend is in vergelijking met deze grenzeloze oceaan van mededogen en kracht.

Een van onze vrienden, Tibetaanse monniken, zei ooit dat de Dalai Lama Boeddha is en alleen doet alsof hij een mens is. Maar als je goed naar hem kijkt, zie je dat hij het soms niet goed doet!

In 2004, tijdens het bezoek van Zijne Heiligheid de Dalai Lama aan Kalmukkië, vroeg Shajin Lama Telo Tulku Rinpoche mij om te helpen met vertalen. Eerlijk gezegd moest ik mijn best doen om het daarmee eens te zijn, want ondanks al mijn vertaalervaring maakte ik me grote zorgen. Natuurlijk was dit aanbod van de Shajin Lama een grote eer voor mij en veranderde het mijn leven.

U heeft niet alleen een bijzonder nauwe band met de Dalai Lama, maar met het gehele Tibetaanse volk. Wat inspireerde je om Tibet te helpen? Hoe moeilijk is dit voor jou? Dit is tenslotte de sfeer van de politiek...

Het sleutelconcept van het boeddhisme is de onderlinge afhankelijkheid van alle verschijnselen. Als je in deze context denkt, blijkt de indeling in politiek, religie en cultuur zeer voorwaardelijk te zijn. Alle sferen zijn met elkaar verbonden en vloeien vloeiend in elkaar over. Dit is vooral duidelijk te zien in het voorbeeld van Tibet: tot voor kort was het staatshoofd in dit land een man die door de Tibetanen categorisch de Boeddha van Mededogen werd genoemd. Waar is de politiek en waar is de religie?

Toen we voor het eerst in Nepal kwamen, wisten we weinig over de bezetting van Tibet en de vervolging. We brachten hele dagen door in Kathmandu, van stoepa tot stoepa, van klooster tot klooster. Op een dag liepen we per ongeluk deel uit van een bijeenkomst bij de Boudhanath Stupa, de mooiste Nepalese stoepa met de ogen van Boeddha. We begrepen er niets van omdat iedereen alleen Tibetaans sprak, maar we voelden dat er iets heel belangrijks aan de hand was. Vervolgens overhandigde een van de monniken ons, vóór het begin van de algemene processie met kaarsen rond de stoepa, een kaars. Ik herinner me zijn blik nog goed - er zat zoveel dankbaarheid en zoveel hoop in... Voor deze mensen waren we een symbool van de vrije wereld, niet onverschillig voor hun problemen en lijden.

De Dalai Lama zelf zegt: “Mensen die oprechte bezorgdheid tonen over het lot van ons land verdedigen de belangen van Tibet niet. Zij staan ​​voor gerechtigheid.”

Er is een mening dat een vrouw minder betrokken zou moeten zijn bij sociale activiteiten dan een man. Wat vind je hiervan?

Onlangs hebben we heel levendig gediscussieerd over de woorden van de Dalai Lama dat het voor ons te ver gaat om onszelf zelfs maar mens te noemen. Volgens de reïncarnatietheorie werd onze huidige geboorte immers voorafgegaan door talloze voorgaande. We zijn geboren als goden, halfgoden, geesten, dieren, mannen, vrouwen. Wie weet welke wedergeboorten er nog meer waren? Welke eigenschappen en neigingen overheersen in onze geest? Wat is er meer in ons: mens of dier, man of vrouw?

Een merkwaardige manier om naar de dingen te kijken, maar het verklaart veel: de zachtheid die een man soms kan onderscheiden, of de hardheid en inflexibiliteit die inherent zijn aan een vrouw. De verdeeldheid is zeer voorwaardelijk: als een vrouw een karmische neiging heeft tot sociale activiteiten, zal zij zich daaraan bezighouden. Als een man een voorliefde heeft voor huishoudelijk werk, zal hij de bewaarder van de haard zijn.

De leringen van Boeddha kwamen honderden jaren geleden vanuit Tibet naar ons land. Maar vandaag de dag is de Russische grens een onoverkomelijk obstakel gebleken voor de belangrijkste boeddhist van de hele wereld: Dalai Lama XIV Tenzin Gyatso. Maar in Moskou en andere Russische steden groeit de belangstelling voor het geloof in het pad naar de Verlichting alleen maar. Directeur van de Let's Save Tibet Foundation Yulia Zhironkina vertelde een VM-correspondent over de huidige situatie van boeddhisten in de hoofdstad.

TRADITIONELE EN NIEUWE BOEDDHISTEN

Yulia, vertel ons eens hoe groot de belangstelling voor het boeddhisme vandaag de dag is in de Russische samenleving?

Het is belangrijk om te begrijpen dat twee groepen mensen nu interesse tonen in de leringen van de Boeddha. De eerste groep bestaat uit traditionele boeddhisten uit Rusland. Al meer dan vierhonderd jaar is het Tibetaans boeddhisme de belangrijkste religie, de belangrijkste spirituele kern van een aantal regio's van ons land. Dit maakt ons fundamenteel anders dan bijvoorbeeld de westerse landen. Voor ons zijn de leringen van Boeddha geen nieuw fenomeen. Het was hier altijd aanwezig. Kalmyks, Buryats of Tuvans beoefenen het al honderden jaren. Je moet natuurlijk begrijpen dat ze relatief kort geleden een vrij lange pauze moesten nemen van hun reguliere beoefening. In de Sovjet-Unie was het simpelweg onmogelijk om openlijk welke religie dan ook te belijden.

Begon er na de ineenstorting van de Sovjet-Unie ook een spirituele opleving in de Russische boeddhistische gemeenschap?

Dit is waar. Toen het beoefenen van het boeddhisme weer mogelijk werd, stroomden mensen massaal naar de Dalai Lama en andere Tibetaanse leraren om de traditionele banden nieuw leven in te blazen. Nu vertegenwoordigen de gemeenschappen Kalmukkië, Boerjatië en Tuva een zeer actief en dynamisch ontwikkelend deel van de bevolking van zowel hun republieken als andere regio's waarin zij leven.

Hoe zit het met de tweede groep?

De tweede groep zijn de zogenaamde nieuwe boeddhisten, wier voorouders het christendom of andere religies beleden, of in het recente historische verleden atheïsten waren. Deze mensen zijn voornamelijk geconcentreerd in de grote steden van Rusland - Moskou, Sint-Petersburg, Jekaterinenburg en anderen. Nu zijn traditionele en nieuwe boeddhisten twee actieve groepen die tamelijk nauwe relaties onderhouden.

Het centrumpersoneel zal gasten kennis laten maken met de filosofie, het spirituele erfgoed, de kunst, de cultuur en de praktijk van het boeddhisme

FOTO: Natalya Feoktistova, “Avond Moskou”

MENTOR IN HET BUITENLAND

Julia, de 14e Dalai Lama Tenzin Gyatso wordt tegenwoordig beschouwd als de spirituele mentor van de meeste boeddhisten. Maar hij kan Russisch grondgebied niet betreden. Hoe los je dit probleem op?

Onze stichting organiseert al jaren lessen van de Dalai Lama in het buitenland, in India en Letland. Helaas kunnen we Zijne Heiligheid niet naar Rusland uitnodigen om vele redenen die buiten onze macht liggen, vooral politieke. Maar we doen al het mogelijke zodat onze Kalmyks, Buryats, Tuvans en Russische volgelingen van de leringen van de Boeddha de kans krijgen om de Dalai Lama te ontmoeten.

Komen er veel mensen uit Rusland naar deze bijeenkomsten?

Er bleek veel vraag naar soortgelijke sites buiten het land. Daar leren mensen elkaar kennen en leggen ze contacten. Terwijl voorheen traditionele boeddhisten en boeddhisten uit grote steden elkaar niet altijd kruisten, vertegenwoordigen ze tegenwoordig één grote gemeenschap waarin iedereen zich zeer op zijn gemak voelt.

Ondanks dat de Dalai Lama niet naar Rusland kan komen, komen er regelmatig andere Tibetaanse leraren naar ons toe. Hoe vaak komt dit nu voor?

Er zijn nogal wat boeddhistische leraren, en die komen hier eigenlijk vaak. Wij nodigen zelf mentoren uit, van wie velen persoonlijk worden aanbevolen door de Dalai Lama. Kwesties van het organiseren van veel van dergelijke bijeenkomsten en communicatie van Russische boeddhisten met leraren die behoren tot de traditionele Tibetaanse Gelug-school voor ons land (een van de vier traditionele spirituele scholen van Tibet, in de tradities waarvan alle Dalai Lama's in de geschiedenis zijn grootgebracht - “ VM”), evenals met mentoren staan ​​andere scholen onder persoonlijk toezicht van de Opperste Lama van Kalmukkië Telo Tulku Rinpoche, de officiële vertegenwoordiger van de Dalai Lama in Rusland, Mongolië en de GOS-landen.

EEN STAD DIE NAAR VERLICHTING GAAT

Er is nog steeds geen boeddhistische tempel in Moskou, maar het is bekend dat de boeddhisten in de hoofdstad behoorlijk actief zijn. Hoe ontwikkelen de verschillende boeddhistische centra van de stad zich nu?

Het spirituele leven in Moskou is in dit opzicht inderdaad zeer actief en zeer divers. Er gaat geen week voorbij zonder dat een van de spirituele mentoren de hoofdstad bezoekt. En ik overdrijf niet. Moskovieten hebben een zeer ruime keuze. Hier kun je leraren van welke richting dan ook ontmoeten, je eigen pad vinden, het pad dat het beste bij iedereen past. Vroeger was dit simpelweg onmogelijk.

In de Sovjettijd konden we er alleen maar van dromen deze mensen, spirituele mentoren, te ontmoeten. Om met hen te communiceren moest je naar Tibet of India. Helaas voor de Tibetanen, die vanwege de Chinese bezetting gedwongen werden hun geboorteland te verlaten en hun toevlucht te zoeken in verschillende delen van de wereld, en gelukkig voor hun westerse volgelingen, zijn ontmoetingen met leraren tegenwoordig veel realistischer geworden.

Nu kunnen we voortdurend met hen communiceren. Maar toch blijft het feit dat zij hun huis verloren hebben zeer treurig (in 1959 werd de Dalai Lama XIV, na een mislukte opstand van de Tibetaanse geestelijkheid en een deel van de bevolking tegen de Chinese autoriteiten, gedwongen zijn woonplaats in de Potala te verlaten en te vluchten naar India. Hij werd vergezeld door de meeste spirituele leraren van Tibet. Nu bevindt de residentie van de Dalai Lama zich in de Indiase stad Dharamsala. De Tibetaanse regering in ballingschap is hier ook gevestigd. - "VM").

Welke andere bronnen van kennis over de leringen van de Boeddha hebben grootstedelijke boeddhisten in hun arsenaal, naast directe gesprekken met spirituele leraren?

Zonder het woord, inclusief het gedrukte woord, is het niet eenvoudig om veel van de subtiliteiten en grondbeginselen van het boeddhisme onder de knie te krijgen, dus een ander werkterrein van onze Stichting is de publicatie van boeken. Wij vertalen teksten die persoonlijk door de Dalai Lama zijn aanbevolen naar het Russisch en maken ze toegankelijk voor een zo breed mogelijk publiek. We ontmoeten regelmatig Zijne Heiligheid. Dankzij de hulp van Telo Tulku Rinpoche hebben we de mogelijkheid om zijn aanbevelingen te ontvangen en deze vervolgens in de praktijk te brengen. Boeken van vooraanstaande boeddhistische leraren worden nu vanuit het Tibetaans, Sanskriet en Engels in het Russisch vertaald.

Ondanks het grote aantal boeddhistische centra in Moskou is het bekend dat ze onafhankelijk van elkaar opereren. Ze zijn erg verdeeld. Is er enige hoop dat de boeddhisten van de hoofdstad zullen veranderen in een soort verenigde kracht? Misschien is het juist dit soort eenheid dat ontbreekt voordat de eerste Boeddhatempel eindelijk in de stad verschijnt...

In de huidige situatie is er inderdaad sprake van een beweging in de richting van eenheid en samenwerking tussen de boeddhistische centra van Moskou. Maar dit is een jonge, nieuwe trend. Het zal nog enige tijd duren voordat we resultaat zien. Tot voor kort bestonden gemeenschappen heel afzonderlijk, op zichzelf. Het was in de formatieve fase. Mensen maakten net kennis met het boeddhisme en zijn leraren, boeddhistische gemeenschappen ontwikkelden hun kring.

Nu de gemeenschappen sterker zijn geworden, hun doelen en doelstellingen begrijpen en goede relaties met mentoren hebben opgebouwd, begonnen ze naar elkaar te kijken. Wij werken nauw samen met veel organisaties en proberen verschillende centra te helpen en ondersteunen. Het zal niet lang duren voordat er sterke vriendschappelijke betrekkingen tot stand zullen komen tussen alle boeddhistische gemeenschappen in de hoofdstad. Maar voorlopig zijn dit slechts de eerste stappen naar elkaar toe. Dit is inderdaad een van de redenen waarom er in Moskou nog geen boeddhistische tempel is gebouwd, hoewel daar wel behoefte aan is. Het is vooral sterk voor traditionele boeddhisten. Het is geen geheim dat er nogal wat mensen uit Kalmukkië, Boerjatië en Tuva in onze stad wonen. Het zijn misschien niet allemaal toegewijde boeddhisten, maar ze hebben een heel sterk geloof in hun hart. Voor zulke mensen is een tempel eenvoudigweg noodzakelijk. Russen die boeddhistische centra bezoeken, kunnen waarschijnlijk wel een plekje voor zichzelf vinden om boeken te lezen, te oefenen of naar een lezing te luisteren. Maar traditionele boeddhisten lijden werkelijk zonder tempel.

Op Nationale Eenheidsdag, 4 november 2014, werd in Victory Park op Poklonnaya Hill een plechtige ceremonie gehouden waarbij een gedenksteen werd gelegd op de bouwplaats van een boeddhistische herdenkingstempel.

FOTO: Natalya Feoktistova, “Avond Moskou”

GELOOF, FILOSOFIE EN WETENSCHAP

Veel deskundigen zijn van mening dat de belangstelling voor het boeddhisme in Rusland en de westerse landen de afgelopen decennia enorm is toegenomen. Wat is de reden hiervoor, naar uw mening?

Voor Russen, de zogenaamde nieuwe boeddhisten, zijn de leringen van de Boeddha bijvoorbeeld in de eerste plaats filosofie. Voor de meeste geïnteresseerde mensen in het Westen is de situatie precies hetzelfde. De Dalai Lama verdeelt het boeddhisme vaak in drie categorieën: geloof, filosofie en de wetenschap van het functioneren van het bewustzijn. Hierdoor kun je de leringen van de Boeddha met verschillende denkwijzen benaderen. Voor westerlingen is de wetenschappelijke en filosofische benadering erg interessant. Het geloof komt later.

Hoe denken spirituele leiders over deze aanpak?

Als de Dalai Lama hier zelf over spreekt, dan is het volgens mij duidelijk: deze aanpak is heel acceptabel. Hier is niets verwerpelijks aan. Hij gelooft dat de filosofische en wetenschappelijke componenten van het boeddhisme nuttig kunnen zijn voor het grote publiek, en niet noodzakelijkerwijs voor boeddhisten. Hij moedigt mensen aan om te ‘experimenteren’ met de leringen van de Boeddha. Pas bepaalde boeddhistische principes toe in het dagelijks leven en kijk naar de resultaten, en neem over wat echt werkt.

Het blijkt dat het boeddhisme geen dogmatisme tolereert?

Boeddha Shakyamuni zelf zei tegen de monniken dat ze zijn woord niet moesten geloven. Elk van zijn uitspraken moet door uzelf worden geverifieerd, door persoonlijke ervaring. Dit is de enige manier om de juistheid van de leraar en de waarheid van de leer te begrijpen. Een goudsmid test bijvoorbeeld fijn goud door het te verbranden, wrijven en snijden. Hetzelfde principe geldt voor het lesgeven. En pas na zorgvuldige analyse, nadat hij de leer heeft gecontroleerd en geaccepteerd, kan iemand zichzelf met vertrouwen een boeddhist noemen en dit pad volgen. Anders is het beter om te wachten met luide uitspraken.

NAAR DE TEMPEL RIJDEN

Yulia, met welke problemen worden boeddhisten in Moskou vandaag de dag geconfronteerd?

Eerlijk gezegd zijn boeddhisten de afgelopen jaren enigszins in de war geraakt door het ‘Yarovaya-pakket’. Tot nu toe zijn we nog nooit echte moeilijkheden tegengekomen in verband met deze wet, maar er zijn nog steeds enkele angsten en onzekerheden. Veel mensen begrijpen nog steeds niet volledig hoe boeddhistische evenementen onder de huidige omstandigheden moeten plaatsvinden. Volgens de huidige wetgeving kun je het beste opereren in een ruimte die speciaal is ingericht voor de eredienst, dat wil zeggen in een tempel. Maar hij is nog steeds niet in Moskou. En er blijft een zekere spanning bestaan. Deze vragen worden heel vaak besproken. Maar voorlopig oefenen we zoals we hebben geoefend, zonder enige problemen te ervaren. Voor het grootste deel zijn de mensen blij. Maar er is nog een probleem dat jarenlang niet kan worden opgelost.

Wat is het probleem?

Dit is de afwezigheid van de Dalai Lama, de onmogelijkheid van zijn komst naar Moskou. Als deze kwestie opgelost zou kunnen worden, zou het leven van de boeddhisten in Moskou en in Rusland als geheel zo veel ten goede veranderen dat we het ons niet eens kunnen voorstellen. De Dalai Lama kwam in 2004 naar Kalmukkië. In die tijd was er in het centrum van Elista geen boeddhistische tempel, een plek die alle boeddhisten zou verenigen. Er was daar een klooster, maar het stond aan de rand van de stad en was relatief klein. En dus zegende Zijne Heiligheid bij aankomst de plaats voor de bouw van een nieuwe tempel. En hij groeide letterlijk een jaar later op en werd het hart van het spirituele leven van de republiek. Ik kan alleen maar hopen dat de Dalai Lama op een dag naar Moskou zal komen en op dezelfde manier het land van de hoofdstad met zijn zegen zal aanraken. Wij hebben er vertrouwen in dat hier dan ook een prachtige tempel zal groeien, die zal bijdragen aan de eenwording van alle boeddhisten. Dit is precies wat we missen

In het Oosten worden verschillende boeddhistische scholen sekten genoemd. Dit woord in Rusland heeft een negatieve betekenis. Boeddhistische gemeenschappen hebben de neiging open te staan ​​voor de buitenwereld. Maar hebben ze een conflict met elkaar?

Als we het over ons hebben, staat de Stichting open voor boeddhistische gemeenschappen. Wij zijn klaar voor samenwerking, contact, informatie-uitwisseling en gezamenlijke ontwikkeling. Er is geen confrontatie tussen ons en welke boeddhistische gemeenschap dan ook. En we zijn allemaal met dezelfde vragen bezig. Ik zou gewoon graag meer actieve stappen zien, serieuze acties om ze op te lossen. Dit geldt zowel voor het probleem van het ontbreken van een tempel in onze hoofdstad, als voor de kwestie van de komst van de Dalai Lama.

Yulia Zhironkina - Directeur van de Save Tibet Foundation

FOTO: Facebook-pagina van Yulia Zhironkina

RUSSISCHE UITERLIJK

Elke religie wordt traditioneel geassocieerd met een bepaald volk. Soms veroorzaakt dit problemen in het wederzijds begrip van haar vertegenwoordigers met gelovigen van andere nationaliteiten. Hoe behandelen Tibetaanse leraren Russische volgelingen van de leer van de Boeddha?

De mentoren die bij ons komen behandelen hun Russische studenten zeer goed en zijn blij met de belangstelling voor het boeddhisme onder de Russische bevolking van ons land. Maar er is hier een nuance. Alle leraren, te beginnen met de Dalai Lama zelf, waarschuwen: haast je niet om jezelf boeddhist te noemen. U moet het onwrikbare vertrouwen krijgen dat dit pad de juiste voor u is. Het aanvaarden of veranderen van geloof is een moeilijke zaak, die voor iemand volledig optioneel kan zijn. Je kunt het boeddhisme snel aanvaarden en in de war raken. Maar als de belangstelling echt groot is, zijn leraren daar maar al te blij mee.

Maar als iemand niet van plan is het boeddhisme te aanvaarden, maar eenvoudigweg geïnteresseerd is in de filosofische grondslagen ervan, kan hij dan gemakkelijk de noodzakelijke kennis verkrijgen?

Zeker. Hij kan boeddhistische boeken lezen en lezingen bijwonen zonder zichzelf een boeddhist te noemen of zichzelf een boeddhist te noemen. Niemand kan dit verbieden. Een persoon kan in zijn traditie blijven, maar tegelijkertijd enkele boeddhistische methoden overnemen. Ze kunnen mensen ten goede komen, ongeacht hun geloof.

Hebben boeddhisten niet het verlangen om de hele wereld tot hun geloof te brengen? Veel religies maken aanspraak op de ultieme waarheid...

Oordeel zelf. De Dalai Lama zegt dat er vandaag de dag zeven miljard mensen op de wereld zijn. Het is moeilijk voor te stellen dat welke religie dan ook de ultieme waarheid voor iedereen zal zijn. Als we op zoek gaan naar een gemeenschappelijke taal voor iedereen, dan zullen we die gemakkelijk vinden: dit is de taal van de seculiere ethiek. Maar dit weerhoudt ons er niet van om de helderste parels uit verschillende tradities te nemen. In het bijzonder zijn dit in het boeddhisme technieken om met onze geest en emoties te werken. Mensen hebben dit nodig, ongeacht hun nationaliteit en religieuze overtuiging. We moeten allemaal compassie en geduld ontwikkelen. Boeddhistische leraren kunnen dit allemaal onderwijzen, en ze zullen blij zijn als iemand voor deze kennis naar hen toe komt.

Kunnen we zeggen dat het boeddhisme de meest effectieve leer is voor de hedendaagse samenleving?

Dat zou ik niet zeggen. Als we naar de woorden van de Boeddha kijken, zou hij vierentachtigduizend verschillende leringen hebben onderwezen. Hij zei dat mensen van elkaar verschillen in hun mentale neigingen en interne predisposities. Hij gaf verschillende oefenvarianten, afhankelijk van de kenmerken van zijn studenten. Verschillende religies kunnen vanuit dezelfde invalshoek worden bekeken. In welke tijd we ook leven – vroeger of nu – er zijn altijd mensen met verschillende denkwijzen. Het boeddhisme, het christendom, de islam en andere overtuigingen zullen bij bepaalde mensen met bepaalde neigingen passen. Als we het vandaag hebben over de effectiviteit van het boeddhisme, dan zullen we het eerder hebben over de effectiviteit van zijn leraren. Ze proberen nauw met mensen samen te werken en veel dingen uit te leggen in een taal die ze begrijpen. Tegelijkertijd vormt het boeddhisme geen enkele concurrentie met het christendom, de islam of het jodendom. - Het tegendeel is ook waar. Alle tradities hebben hun volgers die de juistheid van het gekozen pad voelen.

Maar als het boeddhisme vandaag de dag niet effectief zou zijn, zou het niet zoveel gelovigen en eenvoudigweg geïnteresseerde mensen aantrekken. Waarom zou een inwoner van een moderne grote stad geïnteresseerd kunnen zijn in deze specifieke religie?

Voor ieder mens, zowel vroeger als nu, is spiritualiteit altijd belangrijk. En geestelijke kwesties zouden ons in de eerste plaats moeten interesseren. Tijd speelt hier geen sleutelrol. We zijn geboren en leven vandaag de dag, in dit tijdperk van menselijke ontwikkeling. Zij is het enige dat we hebben. Het is onze taak antwoorden te vinden op de belangrijkste vragen van ons leven. Waar leven wij voor? Waar komt onrecht vandaan in de wereld? Waarom ontmoet je steeds weer ongelukkige mensen en waarom voel je je soms ongelukkig? En hoe vind je geluk? Het boeddhisme trok mij aan omdat het uitgebreide antwoorden gaf op al deze vragen. Maar nogmaals, je moet begrijpen dat de antwoorden op deze vragen in elke religie te vinden zijn. U kiest met uw hart degene wiens antwoorden voor u overtuigender zijn.

Dergelijke antwoorden zijn te vinden in boeken en in de bioscoop...

Rechts. Cultuur biedt haar eigen mogelijkheden. Maar het boeddhisme is anders omdat hier oplossingen worden gepresenteerd in een zeer gecondenseerde, geconcentreerde en tegelijkertijd volledige vorm. U kunt eenvoudigweg een boek openen dat aan de leer is gewijd, en de antwoorden zullen u eenvoudigweg ten deel vallen. Maar in fictie of film kunnen ze wazig of versluierd zijn. De lezer of kijker zal veel moeite moeten doen om ze te vinden.

Het blijkt dat het geheim van het boeddhisme een geconcentreerde presentatie van informatie is?

Er zijn echt veel antwoorden in het boeddhisme. Het enige dat hier van je wordt verlangd, is volharding in je studie. Er zijn drie belangrijke dingen die je voortdurend moet doen: luisteren, nadenken en mediteren. Ze zullen u zeker naar antwoorden op al uw vragen leiden.

Dalai Lama en Yulia Zhironkina

WIJ ZIJN ZO VERSCHILLEND, MAAR WIJ ZIJN NOG STEEDS BOEDDHISTEN...

Yulia, we hebben het etnische beeld van het Russische boeddhisme ontdekt. Nu zou ik graag een sociale willen zien. Kunnen we zeggen dat mensen met bepaalde beroepen of statussen het pad naar verlichting bewandelen?

Er bestaat geen twijfel dat tegenwoordig een grote verscheidenheid aan mensen geïnteresseerd is in het boeddhisme. Soms ben je zelfs verbaasd over hoe divers een groep naar Riga komt voor de lessen van de Dalai Lama die wij organiseren. Dit kunnen dorpelingen zijn uit een verre uithoek van Boerjatië die voor een zegen kwamen. Deze mensen zijn boeddhisten met heel hun hart. En er komen zeer bekende persoonlijkheden mee, Boris Grebenshchikov komt bijvoorbeeld heel vaak naar de oefeningen. Vertegenwoordigers van de intellectuele elite en de eenvoudigste mensen komen op één plek samen. En dit zegt maar één ding: de leringen die de boeddhistische meesters vandaag de dag aan de wereld geven, net als in de tijd van Boeddha, voldoen aan de behoeften en ambities van iedereen. Wanneer de Dalai Lama lesgeeft, resoneren zijn woorden met de gedachten van al zijn studenten.

Tegenwoordig horen we vaak dat mensen die te verschillend zijn vaak problemen hebben met de communicatie met elkaar, en dat gelovigen moeilijkheden kunnen hebben in de relatie tussen hen en de samenleving. Hoe los je dit probleem op?

Een boeddhist is per definitie iemand die geen grote problemen zou moeten hebben met het wederzijds begrip tussen hem en de mensen om hem heen. Feit is dat er in het boeddhisme één heel belangrijk gebod bestaat: niet prediken. Er wordt aangenomen dat als iemand klaar is om de boeddhistische leringen waar te nemen, hij zelf naar jou of een van de leraren zal komen en om opheldering zal vragen. Het is het beste als hij het niet één keer vraagt, maar drie keer. Pas daarna kunnen enkele complexe en serieuze leringen aan hem worden overgebracht. Een boeddhist gaat niet naar de mensen met de slogan: “Volg mij!”, of met de uitspraak: “Je moet het boeddhisme zeker accepteren!” Dat is de reden waarom een ​​echte beoefenaar van de leer geen agressie jegens hem tegenkomt. Bovendien is zijn belangrijkste motivatie, gedicteerd door de leringen van de Boeddha, het ten goede komen aan andere levende wezens.

Helaas is niet iedereen in ons land bereid om hulp van een religieus persoon te accepteren. Er bestaan ​​nog steeds vooroordelen jegens oosterse religies in de samenleving. Wat moet ik doen?

Er is hier een subtiel punt waar boeddhisten zich van bewust zijn. Wie een boeddhist ook tegenkomt op zijn pad, hij streeft ernaar zo nuttig mogelijk te zijn voor die persoon of dat wezen. En om nuttig te zijn, moet je begrijpen wat voor soort persoon er voor je staat. Je moet het zien en voelen. Alleen zo begrijp je welke taal deze persoon spreekt. Als je hem wilt helpen en hem wilt vertellen dat hij zich moet onthouden van het schaden van mensen en dieren of moet proberen zijn woede onder controle te houden, omdat het hem en zijn dierbaren, zijn familie, veel problemen bezorgt, is het helemaal niet nodig om deze over te brengen dingen in de taal van het boeddhisme. Je kunt jezelf eenvoudigweg geen boeddhist noemen en niet alle complexe terminologie gebruiken die in de leer overvloedig aanwezig is. Als je een oprecht verlangen voelt om te helpen, kun je, terwijl je in je hart een boeddhist blijft, dat op zo'n manier doen dat de persoon je religiositeit niet eens zal opmerken. Dit is gewoon kunstvliegen.

P.S. Aan het einde van ons gesprek vertelde Julia mij waarschijnlijk de belangrijkste leringen van Tibetaanse monniken. De Dalai Lama herhaalt graag: “Het doel van het menselijk leven is geluk!” Het enige dat ieder van ons aan deze wereld verschuldigd is, is gelukkig te zijn en alle anderen te helpen gelukkig te worden.

Boris Grebenshchikov zingt een lied voor Zijne Heiligheid de Dalai Lama aan het einde van de tweede lesdag in Riga

REFERENTIE

Yulia Zhironkina werd geboren in 1969, maar ze kan zonder nadenken niet zeggen hoe oud ze is. Legt uit: Boeddhisten tellen hun jaren niet en vieren geen verjaardagen.

Ze raakte samen met haar man geïnteresseerd in het boeddhisme in de jaren negentig, toen de mogelijkheid voor een open spirituele zoektocht zich net in het land had voorgedaan. Momenteel werken Julia en haar man bij de Save Tibet Foundation. De echtgenoten voeren alle projecten samen uit. Ze beweren: er heerst volledige harmonie in hun familie.

Aanvankelijk was Julia’s familie huiverig tegenover het boeddhisme, maar toen er echte leraren en monniken naast haar verschenen, nam hun aanwezigheid alle vragen weg. Yulia's ouders begrepen het: naast hun dochter zijn er stralende, gelukkige mensen die geen gevaar vormen, maar ernaar streven elkaar en hun nieuwe Russische vrienden oprecht te helpen.

De Save Tibet Foundation werkt samen met het Centrum voor Tibetaanse Cultuur en Informatie. Het spirituele leiderschap van beiden wordt uitgeoefend door de Opperste Lama van Kalmukkië, de officiële vertegenwoordiger van de Dalai Lama in Rusland, Mongolië en de GOS-landen, Telo Tulku Rinpoche.

Op een van de boeddhistische forums werd in januari 2009 in correspondentie over de leringen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama XIV in Sarnath (India) geschreven: “We hebben veel geluk! We zullen een geweldige vertaler hebben - Yulia Zhironkina! Ze is een zeer gevoelig en attent persoon."

Een naaste medewerker van de Dalai Lama en de Shajin Lama van Kalmukkië, Telo Tulku Rinpoche, voorzitter van de Save Tibet Foundation, vertaler en redacteur van vele boeken over boeddhistische filosofie, en gewoon een zeer bekend persoon in boeddhistische kringen... Ze heeft een sterke, vriendelijke energie die onmogelijk niet te voelen is. Yulia is een workaholic en beweegt zich voortdurend door de ruimte, haastend naar de plek waar ze maximaal voordeel kan opleveren, zegt 'Boeddhisme in Kalmukkië'.

– Je woont periodiek in Moskou, vervolgens in India en vervolgens in Kalmukkië. Waar vind jij het leukst?

Ik ben graag daar waar belangrijke gebeurtenissen plaatsvinden voor de ontwikkeling van de boeddhistische Dharma en bied, indien mogelijk, alle mogelijke hulp. De afgelopen jaren bleek zo'n plek steeds meer Kalmukkië te zijn. De meest levendige indrukken waren het bezoek van de Dalai Lama in 2004 en de opening van de khurul “Gouden Verblijf van Boeddha Shakyamuni”.

- Wanneer en hoe ben je tot het boeddhisme gekomen? Hoe is volgens jou een echte boeddhist?

– Ik herinner me nog heel goed hoe een nummer van het glossy Franse tijdschrift Paris Match in mijn handen viel. Op de laatste pagina stond een artikel over Richard Gere die naar de hooglanden van de Himalaya reisde, waar duizenden lama's bidden voor wereldvrede en het welzijn van alle levende wezens. Er was een foto van Tibetaanse monniken in bordeauxrode gewaden met gevouwen handpalmen. Het waren Sovjettijden, en alleen al het idee dat ergens hoog in de bergen iemand bad voor ‘het welzijn van alle wezens’ leek fantastisch…

Een echte boeddhist is iemand die wijsheid en mededogen in zijn hart cultiveert, bidt voor het welzijn van alle wezens en zich niet vastklampt aan het gebruikelijke wereldbeeld.

- U bent een van de weinige professionele vertalers en tolken op boeddhistisch gebied. Hoe belangrijk is het hoger beroepsonderwijs bij het vertalen van boeddhistische teksten? Het is immers bekend dat de meeste boeken over het boeddhisme worden vertaald door amateurtolken, waardoor religieuze teksten vaak aan kwaliteit inboeten.

– Vertalen is een kunst die je apart moet beheersen, als je een vreemde taal al redelijk goed kent. Kennis van een taal en de kunst van het vertalen zijn uiterst zelden synoniem. We hebben het tenslotte niet over het mechanisch vervangen van sommige woorden door andere, maar over het leren overbrengen van de oprechte boodschap die achter het woord staat, zowel gesproken als geschreven. Dit moet geleerd worden, en hier, om de boeddhistische terminologie te gebruiken, is de “lijn van opvolging” erg belangrijk. Het is noodzakelijk om niet alleen kennis te verwerven, maar ook een bepaald energetisch onderdeel van het vertaalvak, een soort ‘zegen van de vertaalschool’. Als je bij echte vertaalmeesters hebt gestudeerd, kun je het je niet langer veroorloven je werk slecht te doen, omdat je, bewust of niet, altijd tegen je leraren zult opkijken.

Boeddhistische literatuur wordt vaak vertaald door amateurs, maar de klachten hier moeten niet worden geuit tegen deze vertalers, die, zonder opleiding, nog steeds hun best doen om het Woord van de Boeddha aan de mensen over te brengen. Dit is eerder een vraag voor uitgevers van boeddhistische literatuur, hun beleid, hoe hoog hun lat ligt en welke eisen zij stellen aan de vertaler en redacteur. Maar over het algemeen is het algemene vaardigheidsniveau van boeddhistische vertalers de afgelopen jaren aanzienlijk toegenomen.

– Vertel ons alstublieft hoe het is om de leringen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama te vertalen?

– De Dalai Lama is erg streng tegenover zijn vertalers. In de regel luistert hij aandachtig naar hun woorden - zo aandachtig dat het lijkt alsof hij uw vertaling op juistheid controleert, ook al spreekt hij niet de taal die u spreekt. Als er iets ontbreekt in de vertaling, kan hij toevoegen of opnieuw vragen of deze of gene gedachte werd uitgedrukt. Of, omgekeerd, bevestigend knikken als de vertaling uiterst accuraat was. Geweldig!

– (EN) U onderhoudt bijzonder nauwe betrekkingen, niet alleen met de Dalai Lama, maar met het hele Tibetaanse volk. Wat inspireerde je om Tibet te helpen? Hoe moeilijk is dit voor jou? Dit is tenslotte de sfeer van de politiek...

Het sleutelconcept van het boeddhisme is de onderlinge afhankelijkheid van alle verschijnselen. Als je in deze context denkt, blijkt de indeling in politiek, religie en cultuur zeer voorwaardelijk te zijn. Alle sferen zijn met elkaar verbonden en vloeien vloeiend in elkaar over. Dit is vooral duidelijk te zien in het voorbeeld van Tibet: tot voor kort was het staatshoofd in dit land een man die door de Tibetanen categorisch de Boeddha van Mededogen werd genoemd. Waar is de politiek en waar is de religie?

Toen we voor het eerst in Nepal kwamen, wisten we weinig over de bezetting van Tibet en de vervolging. We brachten hele dagen door in Kathmandu, van stoepa tot stoepa, van klooster tot klooster. Op een dag liepen we per ongeluk deel uit van een bijeenkomst bij de Boudhanath Stupa, de mooiste Nepalese stoepa met de ogen van Boeddha. We begrepen er niets van omdat iedereen alleen Tibetaans sprak, maar we voelden dat er iets heel belangrijks aan de hand was. Vervolgens overhandigde een van de monniken ons, vóór het begin van de algemene processie met kaarsen rond de stoepa, een kaars. Ik herinner me zijn blik nog goed - er zat zoveel dankbaarheid en zoveel hoop in... Voor deze mensen waren we een symbool van de vrije wereld, niet onverschillig voor hun problemen en lijden.

De Dalai Lama zelf zegt: “Mensen die oprechte bezorgdheid tonen over het lot van ons land verdedigen de belangen van Tibet niet. Zij staan ​​voor gerechtigheid.”

– Er is een mening dat een vrouw minder betrokken zou moeten zijn bij sociale activiteiten dan een man. Wat vind je hiervan?

– Onlangs hebben we heel levendig gediscussieerd over de woorden van de Dalai Lama dat het voor ons te ver gaat om onszelf zelfs maar mens te noemen. Volgens de reïncarnatietheorie werd onze huidige geboorte immers voorafgegaan door talloze voorgaande. We zijn geboren als goden, halfgoden, geesten, dieren, mannen, vrouwen. Wie weet welke wedergeboorten er nog meer waren? Welke eigenschappen en neigingen overheersen in onze geest? Wat is er meer in ons: mens of dier, man of vrouw?

Een merkwaardige manier om naar de dingen te kijken, maar het verklaart veel: de zachtheid die een man soms kan onderscheiden, of de hardheid en inflexibiliteit die inherent zijn aan een vrouw. De verdeeldheid is zeer voorwaardelijk: als een vrouw een karmische neiging heeft tot sociale activiteiten, zal zij zich daaraan bezighouden. Als een man een voorliefde heeft voor huishoudelijk werk, zal hij de bewaarder van de haard zijn.

– Wat heeft jou vooral gevormd als persoon?

- Karma. Acties gepleegd in een vorig leven; wensen die zijn gemaakt; beloften die zijn gedaan. We beginnen dit leven niet met een blanco pagina, we blijven in beweging.

Yulia Zhironkina en Robert Thurman

In een interview met Novye Izvestia schetste Yulia Zhironkina specifieker haar standpunt over de ‘Tibetaanse kwestie’.

Yulia Zhironkina, directeur van de Save Tibet Foundation en persoonlijk vertaler van de Dalai Lama, sprak over waarom de Dalai Lama Rusland niet binnenkomt. Volgens haar zijn de angsten van de Chinese en Russische autoriteiten ongegrond.

- De Russische leiders zeggen dat de komst van de Dalai Lama ons met China in conflict zou kunnen brengen. Bent u het eens?

– Kijk naar andere landen! Zijne Heiligheid reist vrijelijk naar Europa en de VS. Hij is nu in Australië. Daarnaast bezoekt hij onze buren. Gebeurt in Mongolië. Binnenkort gaat hij naar Estland en Finland. Voor deze landen is samenwerking met China niet minder belangrijk. Vooral voor de VS of Mongolië. Toch bemoeien deze landen zich niet met het bezoek van de Dalai Lama en hebben ze daardoor ook geen conflicten met China. Waarom zijn wij slechter? Bovendien zijn er in Rusland, in tegenstelling tot de VS of Europa, primordiaal boeddhistische gebieden: Kalmukkië, Tuva, Boerjatië. Het blijkt dat onze regering de rechten van haar burgers op vrijheid van godsdienst niet respecteert.

- Waarom staat China zo vijandig tegenover het boeddhisme?

– Het is onnodig te zeggen dat China een hekel heeft aan het boeddhisme. Tegenwoordig ontwikkelt het boeddhisme zich zelfs in dit land. Het probleem is de territoriale integriteit van China. Hoewel de Dalai Lama de aanspraken op de Tibetaanse onafhankelijkheid al lang heeft opgegeven en alleen maar aandringt op betekenisvolle autonomie voor zijn volk. Tegenwoordig bestaat er een autonome Tibetaanse regio, maar deze omvat slechts een derde van het Tibetaanse grondgebied. Er blijven nog twee grote provincies over: Kham en Amdo. Dat wil zeggen dat de Dalai Lama alleen geïnteresseerd is in het herstel van de rechten van de inheemse Tibetaanse bevolking. En zeker geen afscheiding van China. Je kunt dit vreemde standpunt dus nauwelijks begrijpen. China weigert te onderhandelen met Zijne Heiligheid. Er is helemaal geen dialoog.

- Waarom mogen andere lama's Rusland binnenkomen als de Dalai Lama persona non grata is?

– De Chinezen, zo moet je aannemen, hebben ons nog niet verboden andere lama’s binnen te laten. Er waren geen problemen met hun aankomst. De enige persoon die hen zo bang maakt, is de winnaar van de Nobelprijs voor de Vrede, de 76-jarige Dalai Lama.

- Hebben de boeddhisten hierover contact opgenomen met de officiële autoriteiten?

– (EN) Het verzamelen van handtekeningen voor een oproep aan de president werd in alle drie de boeddhistische republieken herhaaldelijk uitgevoerd, maar helaas zonder resultaat. Bovendien hebben de hoogste geestelijken van Kalmukkië, Tuva en de boeddhistische centra van Boerjatië al vele jaren voortdurend contact opgenomen met het Russische Ministerie van Buitenlandse Zaken, met het verzoek om een ​​visum voor Zijne Heiligheid. Helaas worden ze altijd geweigerd. De enige uitzondering was 2004. Als gevolg hiervan ontmoette de Dalai Lama onze boeddhisten halverwege. Hij stemde ermee in om in India specifiek onderwijs voor Russische pelgrims te geven. Elk jaar neemt het aantal pelgrims uit Rusland toe. Vorig jaar waren dat er al 1200. Dit is veel, aangezien de inwoners van de boeddhistische gebieden van ons land geen rijke mensen zijn.

– Heeft de Dalai Lama zelf op enigerlei wijze commentaar geleverd op deze situatie?

– Elke keer dat Russische boeddhisten Zijne Heiligheid ontmoeten, is de eerste vraag die ze stellen: “Wanneer kom je naar ons toe?” De Dalai Lama antwoordt: “Zodra Moskou het groene licht aandoet.” Hij heeft meer dan eens gezegd dat hij zich erg verdrietig voelt als boeddhisten uit Rusland hem vragen om te komen. Maar helaas is hij niet in staat het politieke cordon te doorbreken waar Rusland zich nu achter bevindt. Onze volkeren zijn al vele eeuwen met Tibet verbonden. Deze verbinding is belangrijk voor beide landen. Niettemin wordt de Dalai Lama door alle landen verwelkomd, behalve door het onze.

Directeur van de Save Tibet Foundation en persoonlijk vertaler van de Dalai Lama Yulia ZHIRONKINA vertelde NI waarom de Dalai Lama Rusland niet binnenkomt. Volgens haar zijn de angsten van de Chinese en Russische autoriteiten ongegrond.

De Russische leiders zeggen dat de komst van de Dalai Lama ons met China in conflict zou kunnen brengen. Bent u het eens?

Kijk naar andere landen! Zijne Heiligheid reist vrijelijk naar Europa en de VS. Hij is nu in Australië. Daarnaast bezoekt hij onze buren. Gebeurt in Mongolië. Binnenkort gaat hij naar Estland en Finland. Voor deze landen is samenwerking met China niet minder belangrijk. Vooral voor de VS of Mongolië. Toch bemoeien deze landen zich niet met het bezoek van de Dalai Lama en hebben ze daardoor ook geen conflicten met China. Waarom zijn wij slechter? Bovendien zijn er in Rusland, in tegenstelling tot de VS of Europa, primordiaal boeddhistische gebieden: Kalmukkië, Tuva, Boerjatië. Het blijkt dat onze regering de rechten van haar burgers op vrijheid van godsdienst niet respecteert.

- Waarom staat China zo vijandig tegenover het boeddhisme?

Het is onnodig te zeggen dat China een hekel heeft aan het boeddhisme. Tegenwoordig ontwikkelt het boeddhisme zich zelfs in dit land. Het probleem is de territoriale integriteit van China. Hoewel de Dalai Lama de aanspraken op de Tibetaanse onafhankelijkheid al lang heeft opgegeven en alleen maar aandringt op betekenisvolle autonomie voor zijn volk. Tegenwoordig bestaat er een autonome Tibetaanse regio, maar deze omvat slechts een derde van het Tibetaanse grondgebied. Er blijven nog twee grote provincies over: Kham en Amdo. Dat wil zeggen dat de Dalai Lama alleen geïnteresseerd is in het herstel van de rechten van de inheemse Tibetaanse bevolking. En zeker geen afscheiding van China. Je kunt dit vreemde standpunt dus nauwelijks begrijpen. China weigert te onderhandelen met Zijne Heiligheid. Er is helemaal geen dialoog.

- Waarom mogen andere lama's Rusland binnenkomen als de Dalai Lama persona non grata is?

- De Chinezen hebben ons vermoedelijk nog niet verboden andere lama's binnen te laten. Er waren geen problemen met hun aankomst. De enige persoon die hen zo bang maakt, is de winnaar van de Nobelprijs voor de Vrede, de 76-jarige Dalai Lama.

- Hebben de boeddhisten hierover contact opgenomen met de officiële autoriteiten?

Het verzamelen van handtekeningen voor een oproep aan de president werd in alle drie de boeddhistische republieken herhaaldelijk uitgevoerd, maar helaas zonder resultaat. Bovendien hebben de hoogste geestelijken van Kalmukkië, Tuva en de boeddhistische centra van Boerjatië jarenlang voortdurend contact opgenomen met het Russische Ministerie van Buitenlandse Zaken, met het verzoek om een ​​visum voor Zijne Heiligheid. Helaas worden ze altijd geweigerd. De enige uitzondering was 2004. Als gevolg hiervan ontmoette de Dalai Lama onze boeddhisten halverwege. Hij stemde ermee in om in India specifiek onderwijs voor Russische pelgrims te geven. Elk jaar neemt het aantal pelgrims uit Rusland toe. Vorig jaar waren dat er al 1200. Dit is veel, aangezien de inwoners van de boeddhistische gebieden van ons land geen rijke mensen zijn.

-Heeft de Dalai Lama zelf op enige wijze commentaar gegeven op deze situatie?

Elke keer dat Russische boeddhisten Zijne Heiligheid ontmoeten, is de eerste vraag die ze stellen: “Wanneer kom je naar ons toe?” De Dalai Lama antwoordt: “Zodra Moskou het groene licht aandoet.” Hij heeft meer dan eens gezegd dat hij zich erg verdrietig voelt als boeddhisten uit Rusland hem vragen om te komen. Maar helaas is hij niet in staat het politieke cordon te doorbreken waar Rusland zich nu achter bevindt. Onze volkeren zijn al vele eeuwen met Tibet verbonden. Deze verbinding is belangrijk voor beide landen. Niettemin wordt de Dalai Lama door alle landen verwelkomd, behalve door het onze.